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胡坪:形色冷暖的人生

时间:2019-03-09 20:50:17  】来源:原创 作者:美文摘抄 点击:0

  人生三昧

  人生有“三境”。王国维在《人间词话》里说,古今之成大事业、大学问者,必经过三种境界:“昨夜西风凋碧树。独上高楼,望尽天涯路。”此第一境也。“衣带渐宽终不悔,为伊消得人憔悴。”此第二境也。“众里寻他千百度,蓦然回首,那人却在灯火阑珊处。”此第三境也。

  王国维是文学家,他用文学的笔调诗意地喟叹着对人生的感悟,以至于人们更多地将此引入对文艺的评论。但这里哪一点又脱离了人的本身呢!不管怎样的昨夜西风,还是如何的碧树凋零,总免不了高楼之上天涯无去路的迷茫,免不了随后衣带渐宽和伊人憔悴之劳心劳形的凄苦。而在迷茫和苦楚里,也会回首蓦见灯火阑珊处的“那人”。人不得不“入境”,天人也不能了然分开,这是人生的三种意境,三种境界,更是人生的三种况味。

  到了诗人但丁那里,人生的“三境”则被描述为地狱、炼狱和天堂。充满了庄严神圣,甚至阴森可怖。其实这只是一个过程,一种人生境遇的象征,正是我们所说的地牢、人间和天上。之所以知道人间的美好,大凡是惧于地狱的黑暗和囚禁,之所以臆想天堂的奇妙与自由,大凡也是因为人间的种种羁绊和樊篱。此“三境”只是人生的三根石柱,三道门楣,一个三维式的坐标和生命向度。我们不会永远身处地狱,也不必去臆想天堂,我们更多的只是与自己交手、与命运交手的“炼狱”式的存在过程,我们无时不刻地期冀着现实的光芒照亮地狱式的苦难,照亮人间的辛勤劳作和幸福的面孔。

  而《五灯会元》里唐朝禅师青原惟信对众僧说,参禅之前,“见山是山,见水是水”;参禅之中,“见山不是山,见水不是水”;而至参禅之后,又“见山是山,见水是水”了。既是禅,充满了玄机,似乎不可言说。这也正应了人生的境况。在人生的无字书上,该写下什么样的字句才能尽显个中三昧呢?答案也许只能在这如禅的“山水”之间了。从无知到领悟,再到最后的彻悟;从表象到深入的困惑,再到最后的本象,处处暗藏玄机,处处都是端点,处处都是无穷无尽的过程转换。

  不管是三境,还是三昧,人生离不开“三”的机缘。老子在《道德经》里回答我们:“道生一,一生二,二生三,三生万物”。原来“三”就是多,多至一切,囊括了世间的万事万物。三境三昧原来是多重的人生意境,多重的理性超越和多重的禅机顿悟。王国维的“回首蓦见”、但丁的“天堂”和禅道最终的“见山是山,见水是水”,原来也并不是人生直奔而去的终极目的,只是一个又一个过程之中的修炼、意会和小憩,只是觉悟中的意外欣喜和对人生甘霖的细心啜饮。

  人生三境里深藏着三昧,总的只一个“真”字,一个“是”字,一个“理”字,一个“趣”字。身在路途,深入体察,自明大是大非,自有至理意趣。倘能静心修行,勤于拂拭,更会“拨云见日”,“拈花而笑”。自然也会在无为之中制造大动静,成就大作为,享受生命的大自在。

  偶然与必然

  钱钟书说:“天下就没有偶然,那不过是化了妆的、戴了面具的必然。”很多必然的结果只是以偶然的方式出现,这个时候其实我们是知道一些原由的,所有发生的一切都是一种情理的正常遭遇,只不过常常以一种令人惊愕和诧异的偶然出现而已。但我们多少人都宁愿不相信这是真实的,因为我们还远没有做好这方面的思想和心理准备,更多的时候我们根本没有必要也没打算甚至就不想做这方面的准备。但我们在生活中到底又做了多少应对现实种种残酷和严峻事实的准备呢,也许谁也没有想得那么周全,谁也真没有必要想得那么复杂和繁多。生活本身是一个又一个的问题,要是坐在那里想,躺在床上想,边做事边想,那可能终其一生也想不出个结果来,而且生活也就没有任何快乐和情趣可言。

  生活并不是你想象的样子,生活是它自身的样子。我们唯一能做的是,应对生活问题的态度和方式。这也可能是我们手里唯一的武器和法宝了。帕斯卡尔说“人是一支会思想的芦苇”。虽然这里面指出了思想的强大,主体的力量,但也透露出了人毕竟还只是芦苇,一支连风暴都难以抗击的芦苇的孱弱!所以,要有一种心态,乐呵呵地将不能再苦的黄连咽下肚里,将以泪洗面视作身心的洗礼和脱胎换骨的新生,将平凡和卑微当作苦难来承受,以及要有来世相见的无畏和向死而生的豁达。

  因为一个又一个偶然的背后,是一个无法更改和撼动的必然的厚障壁,我们称之为宿命。生命的意义在于通过一个又一个的偶然,来完成自己的创造、体验和享受,绽放出它的色彩和芳香,最终在必然的厚障壁那里,撞出它的声响,流出它的血液,开出它的花朵,同时也是以必须的形式完成最后的停顿和另一种开始……

  短暂与永恒

  短暂是我们所能把握的,但却最易逝去;永恒是我们所不能企及的,但却更令我们追索。

  所有事物的形体都是时间赋予的。而事物的意义则是我们的灵魂所赋予。试想当时间停止下来,当生命主体意识消失,我们还能看到什么,还能感受到什么呢?虚空、苍白及混沌的世界,要么是我们现在没有必要去追忆的人类前夜,要么是我们的生命终结之后无法想像的虚空景象。

  然而庞大的现实世界毕竟堆砌起来了,高耸的精神大厦毕竟建立起来了,这是我们张眼就能看到的。这些虽然出自我们自己之手的杰作,它们实现了凝结、汇聚、融合和新的生长,以至我们需仰视才见。它们已经成为我们共同的宫殿、屋宇、金字塔以及生命理想之象征。

  在我们自己头颅面前,在收获的谷粒面前,在们制作的机器面前,在排列的文字面前,在花园的玫瑰和紫罗兰面前,我们只能感受到一个又一个短暂的瞬间,但恰恰在这些短暂的瞬间里,通过沉醉、忘我和渴慕进入到了一种永恒。也许我们永远无法达到,但恍惚间分明触到永恒的手指和衣角。

  人有追求永恒的本能。哲学家康德说:“有两样东西,人们越是经常持久地对之凝神思索,它们越是使内心充满常新而日增的惊奇和敬畏:我头上的星空和我心中的道德律。”有人把这句话概括为,有两样东西是永恒的,一是头顶灿烂的星空,一是我心中的道德律。

  康德是不是在说,一个是内在的星空,一个是外在的星空呢?尤其是相对于作为柔软灵魂的飘忽不定和四季变幻的斗转星移!

  短暂的瞬间和高远的永恒,构成了我们梦想的空间。这里面有多少难以排解的忧伤和割舍不掉的高贵啊。还是让我们把拳头攥得更紧一些吧,抓牢随时可能逃脱的短暂的瞬间之美妙,让万古不劫的永恒完成对瞬间和精彩的收留……

  生 与 死

  死,这似乎是一个过于严肃而恐惧的话题,但它真的很亲近,就在我们身旁,而且无时不刻在那里晃动,因为它是生的影子!

  但它毕竟是生命的终结,是身体与灵魂的彻底分离,是对一切美好事物的屏蔽,是生命的完全否定。而死亡又是无法体验的,于是就有了很多关于死亡的假想和颤微微的希冀。羽化成仙,驾车西去;来世今生,轮回反复;苦海无边,超度极乐;生寄也,死归也;不至幻灭,反得永生;杀身成仁,舍生取义……

  贝德在《英国人民基督教史》中写到:“哦,王上,与我们所不知的时间延亘相比较,世人的一生就如同一只孤零零的麻雀飞越这个大厅。冬天,您与文武百官坐在里面。它从一扇门进来,又从另一扇门出去。在里面时可以躲避寒冷的风雪,但那暂时的安宁转瞬即逝,它从您眼前杳然而去,又回到来处的严冬之中。人的生命就是如此,而对于死后和生前,我们完全一无所知。”

  不管对生与死进行怎样的链接和分离,也不管进行怎样恐怖的想像和麻醉式的安慰,但生与死终究是不一样的存在状态,只是它们紧紧地抱在一起,以至我们用尽全力也无法将它们分开,有时它们之间确实就是同一,因为起点和终点总是相对而言。

  所以西方古代哲学家柏拉图曾经给哲学下了一个流传千古的定义:“哲学是死亡的练习”。

  于是死亡让哲学家、艺术家及所有的人们都产生了一种庄严的关于终级意义的思考。种种关于死亡的意义和美好的幻念,实则都是对生的肯定和赞美,神往和依恋,进而减少面对死亡时的恐惧和不安。

  还是贝尔森在《一位幸存者》中的一段话,让人信服。“在比较幸福的日子里,我常谈到‘生时我们正处在死之中’这一格言的颖悟。后来我懂得这样说更恰如其分:‘死时我们正处生之中’”。

  或者原始宗教对死的观念更加朴素和美好。既然我们来自尘土和草木,还是让我们回归尘土和草木,譬如一块路边的石头,一根雷击过的树桩,回归自己袓灵居住的老屋,或者以替身形式出现在别人的美梦之中……

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【审核人:雨祺】

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